==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་བཞི་པ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ།
བཅུ་བཞི་པ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་ཆོས་འཚོལ་བས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ལ་སྤྱིར་བསྟན། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བློ་ལྡན་གཉིས་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལ། དོན་ཀུན་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་པ་དང་། མཐུན་པར་ཞུགས་པ་དང་། མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཞེས་ཚིག་ལྔས་བསྟན་པ་ལྟར། དང་པོ་དོན་ཀུན་ཤེས་པ་ནི། བློ་ལྡན་མོས་སྤྱོད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བདེན་པ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པ་གཉིས་ལ། ལོག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་རྣམ་སྤངས་ཞེས་པ། མོས་སྤྱོད་པས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་
པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མཐུན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བློ་ལ་ལྟོས་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མོས་སྤྱོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་དག་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀུན་ཤེས་ནས་ཞེས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་མིང་དང་མཚན་མ་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས། གང་ཟག་གི་བདག་ཀྱང་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་མེད་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་མེད་པ་དང་། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཀྱང་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་མེད། འཛིན་པའི་ངོ་བོར་མེད་པས་བདག་གཉིས་པོ་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་དོན་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་པར་ཀུན་ནས་ཤེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་གཞི་གཞན་དབང་གི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྙོན་མེད་བསླུ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་སུས་ཀྱང་མེད་ཅེས་བརྗོད་མི་རིགས་ཏེ་འདི་མེད་ན་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའང་ཡེ་ནས་མི་སྲིད་ན་ཡང་འཁོར་འདས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་སུ་ཡང་རྩོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དབང་ཡོད་ཀྱང་ཡང་དག་མིན་རྟོག་སྡུག་བསྔལ

【汉语翻译】
第十四品 成就所求之品。
第十四品 成就所求之品。
如是，求法者以多闻具足，故应修持佛法，故于修持品中，总说、别说、义摄三者。初者，以具慧二者等六颂宣说，经中宣说修持之种种差别，即通达一切义、通达一切法、于法随法修行、随顺趣入、行随顺法。如是五句所示，初通达一切义者，具慧信行之菩萨，于二谛，或于无遍计、他起、圆成实有二者，所谓离邪性与真实性。以信行通达二无我，与彼真如相符，较之世间智，即非颠倒，故亦非邪性。然既是世间法，较之出世间智，亦非真实性，故是远离二者之自性。如是，以信行之空性、无愿、无相三摩地，于人及法二者，通达二种无我之后。以空性之三摩地，通达人与法仅是名、相、记号与施设，了知遍计之自性为空性之后，人我亦无能取之自性，亦无所取之自性。色声等诸法之我亦无能取之自性，亦无所取之自性，故二我如兔角般，于义本不曾有，如是通达。显现能取所取二者之所依，他起之心与心所，即非真实之遍计，于名言中存在，然一切烦恼与轮回之种种痛苦，无可否认、真实不虚地成立，对此，任何人皆不应说无，若无此者，则一切烦恼与清净之安立亦根本不可能，然于轮回与涅槃二者之存在，无人能争辩故。如是，虽有他起，然非真实之分别痛苦。

【英语翻译】
Chapter Fourteen: The Chapter on Accomplishing What is Desired.
Chapter Fourteen: The Chapter on Accomplishing What is Desired.
Thus, a seeker of Dharma, endowed with much learning, should practice the Dharma. Therefore, in the chapter on practice, there are three aspects: general explanation, specific explanation, and summarizing the meaning. The first aspect is explained through six verses beginning with "The Wise One." The sutras explain the various distinctions of practice, such as knowing all meanings, knowing all Dharmas, practicing the Dharma in accordance with the Dharma, entering in accordance with it, and acting in accordance with the Dharma. As the five phrases indicate, the first, knowing all meanings, refers to a Bodhisattva who is wise and engages in practice. Regarding the two truths, or the two aspects of non-conceptualization, other-powered nature, and perfect nature, namely, being free from wrongness and reality. By practicing with faith, one realizes the two selflessnesses, which are in accordance with suchness. Compared to worldly wisdom, it is not inverted, so it is not wrong. However, since it is worldly, compared to transcendental wisdom, it is not reality either. Therefore, it is the nature of being completely separated from both. Thus, through the three samadhis of emptiness, wishlessness, and signlessness, one knows all about the two types of selflessness in beings and phenomena. Through the samadhi of emptiness, one understands that beings and phenomena are merely imputed by names, signs, symbols, and terms. Having understood that the nature of conceptualization is emptiness, the self of a person has neither the nature of being grasped nor the nature of grasping. Similarly, the self of phenomena such as forms and sounds has neither the nature of being grasped nor the nature of grasping. Therefore, these two selves, like rabbit horns, have never existed in reality. Thus, one understands completely. The basis for the appearance of the two, grasper and grasped, is the other-powered mind and mental factors, which are unreal conceptualizations. These exist nominally, and all defilements and various sufferings of samsara are undeniably and truly established. No one should say that these do not exist, because if they did not exist, the establishment of all defilements and purification would be impossible. However, no one can dispute the existence of samsara and nirvana. Thus, although there is other-powered nature, it is not true conceptual suffering.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་གནས་དང་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱོན་
ཅན་དུ་བྱས་པས་རེ་སྨོན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་བདག་གཉིས་དང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ་མེའི་ཚ་བ་དང་ཆུའི་གཤེར་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་བདག་གཉིས་དང་གཟུང་འཛིན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ནི་ཡོད་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གང་གི་ཡང་མཚན་མ་མེད་པས་སྨྲ་བ་དང་བསམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མེད་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་པའམ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་ནས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཤེས་པ་ནི། མདོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྗོད་བྱེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། དཔེར་ན་ཆུ་བརྒལ་བ་ལ་གཟིངས་མེད་དུ་མི་རུང་ཡང་ཆུ་ལ་བརྒལ་ཟིན་ནས་གཟིངས་ཀྱི་དོན་བྱས་ཟིན་པས་གཟིངས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་གོ་ཞིང་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་བརྡ་སྦྱར་བའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཟིངས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་སྤང་བ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་དོན་ལ་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ལ་ཆོས་
ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི། མོས་སྤྱོད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དང་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིས། ཡང་དག་དང་ལོག་པ་གཉིས་གཉིས་སྤངས་པ་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདག་མེད་གཉིས་གཟུགས་བརྙན་ནམ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ནས་ནི། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲོད་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །བཞི་པ་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་བྱང་སེམས་དེས་ནི་ས་དང་པོར་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ལམ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཏ

【汉语翻译】
由于处所和形成等被烦恼所染污，认识到不是希望和愿望的处所，以无愿三摩地如实了知其自性。圆成实性是空无二我和能取所取二者的自性，因此它如火的热性和水的湿性一般，本来就是一切法的法性。如果没有它，就会有二我和能取所取。这样，法性圆成实虽然存在，却没有任何能取所取的戏论之相，言说和思维的分别念寂灭，以无相三摩地了知，因此了知一切有和无的意义。或者说，了知遍计所执和依他起世俗谛，以及圆成实胜义谛二者有和无的一切意义。第二，什么是知法？就是了知经部等的教义。所有经部等的名、句、字集合之相的能诠诸法，譬如过河时不能没有船，但过河之后船的作用已经完成，就不需要只依赖船了。同样，为了理解和了知所诠，约定俗成的名、句、字的相状之法，也应知与船无异，断除仅仅听闻词句就满足的执着，主要生起思维词义的智慧，这叫做知法。第三，随顺于法而修持，即在胜解行位，依靠听闻和思维的智慧，了知意义和法，如前所说，断除正确和错误二者，同样以影像或总义的方式了悟二无我之后，为了使该智慧圆满清净，并转变为超世间的智慧之体性，从暖位到世第一位之间，从高到高地修习，就是随顺于法的法之修持。第四，随顺进入，即从那时起，菩萨于初地，也就是极喜地，获得菩萨见道之体性，与一切平等。

【英语翻译】
Since places and formations, etc., are defiled by afflictions, realizing that they are not places of hope and aspiration, one knows their nature as it is with the desireless samadhi. The parinispanna is the nature of emptiness of the two selves and the two of grasper and grasped, so it is the dharma-nature of all dharmas, like the heat of fire and the moisture of water. If it were not, there would be the two selves and the grasper and grasped. Thus, although the dharma-nature parinispanna exists, it has no characteristics of any elaboration of grasper and grasped, and the conceptual thoughts of speech and thought are pacified. It is known by the signless samadhi, so one knows all the meanings of existence and non-existence. Or, having known all the meanings of existence and non-existence of the parikalpita and paratantra conventional truths, and the parinispanna ultimate truth, what is knowing the Dharma? It is knowing the teachings of the Sutras and so on. All the expressible dharmas in the form of collections of names, sentences, and letters of the Sutras and so on, are like a boat that is indispensable for crossing a river, but once the river has been crossed and the purpose of the boat has been served, it is no longer necessary to rely solely on the boat. Similarly, the dharmas in the form of names, sentences, and letters that are conventionally established for the purpose of understanding and knowing the expressed, should also be recognized as being no different from that boat, and one should abandon the attachment of being satisfied with merely hearing the words, and focus on generating the wisdom of thinking about the meaning of the words, which is called knowing the Dharma. Third, to practice in accordance with the Dharma is to rely on the wisdom of hearing and thinking about the Dharma in the stage of adhimukti-carya, and to know the meaning and the Dharma. As previously explained, having abandoned the two of right and wrong, similarly, after realizing the two selflessnesses in the manner of an image or a general meaning, in order to make that knowledge complete and pure, and to transform it into the nature of transcendental wisdom, the meditation from the heat stage to the highest mundane dharma stage is the practice of the Dharma in accordance with the Dharma. Fourth, entering in accordance with it, from then on, that Bodhisattva, in the first bhumi, that is, the Extremely Joyful, having attained the nature of the Bodhisattva's path of seeing, becomes equal to all.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉན་རང་ལས་འཕགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་སྐྱོན་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཀུན་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བསྒོམ་ལམ་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྔར་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་བྱས་ནས། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །གང་གིས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྗེས་ཐོབ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་
འཇོག་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་གི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གཅིག་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྤེལ་མར་སྤྱོད་པ་ཡིས། རིམ་པ་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ས་ནི་གཉིས་པ་སོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ། མཐོང་ཟིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མདོ་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་མོས་སྤྱོད་ནས་བསྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་དཔེས་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ནི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྨོན་པ། སྔོན་བསོད་ནམས་བགྱིས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་བསྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་བཤད་པ་ལ་གནས་ནི་བློ་ལྡན་དེས་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ལེགས་པར་རྙེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་པ་དང་གཅན་གཟན་གདུག་པ་སོགས་མེད་པས་གནས་བཟང་བ་དང་། ས་ཆུ་འཕྲོད་ཅིང་ནད་མི་སྐྱེད་པ་དང་ཤུ་བ་དང་མཛེ་སོགས་མེད་པའི་ས་བཟང་བ་ཡིད་དང་འཐད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་མཚུངས་པའི་དགེ་བའི་གྲོགས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིན་པར་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་།
མཚན་མོ་སྒྲ་ཡི་གླག་ཅོལ་ཆེ་བ་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་མེད་པས་ཉམས་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུར་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ལ

【汉语翻译】
获得超越世间的无分别智慧，胜过声闻缘觉的无上果位，是通过证悟法性之义，使菩萨地无有缺失地进入，与一切相符地进入而成就。第五，行于随顺之法，是指修道位的成就，即先前获得见道位，从而使见道所断的一切烦恼完全灭尽后，为了断除所知障，从二地到十地之间精勤修习。那么，以何种智慧断除障碍呢？即后得智慧分别安立清净的世间智慧，能够了知一切所知，以及等持无分别智慧如虚空般如实了知法性，这二者以一个接一个出现的次序，互相交替地运用。如此次第相续生起，如同二地等其余各地的修道，都是行于已见和随顺之法。如是，如经中所说，与五种成就的类别相符，从信行到修道十地之间，总的显示了成就的方式。进一步详细说明，有成就的顺缘、所成就的体性、如何成就以譬喻显示三种。第一，成就的顺缘是四大轮，即安住于适宜之处，依止殊胜士夫，自身善愿，以及先前积累福德的业力，具备这四者，成就便会圆满，因此对此进行阐述。安住之处，是指有智慧者在任何地方成就，都能以极小的辛劳轻易获得生活所需，没有不驯服的人和凶猛的野兽等，是为好的处所。土地和水适宜，不滋生疾病，没有疥疮和麻风等，是为好的土地，令人心满意足。有戒律和见解相同的善良道友，以及没有障碍禅定瑜伽的因素，例如白天人们的来往，夜晚嘈杂的声音等，没有禅定的荆棘，具备安乐修行的功德，像这样安住，瑜伽便会增长。

【英语翻译】
Attaining the unsurpassed state of wisdom that transcends the world, surpassing that of Hearers and Solitary Realizers, is accomplished through realizing the meaning of the nature of reality, entering the bodhisattva grounds without flaw, and entering in accordance with all. Fifth, engaging in conducive practices refers to the accomplishment on the path of meditation. Having previously attained the path of seeing, thereby completely exhausting all afflictions to be abandoned by seeing, one diligently applies oneself to meditation from the second to the tenth grounds in order to abandon the obscurations to knowledge. What kind of wisdom is it that eliminates obscurations? It is the wisdom of subsequent attainment, which discerns and establishes pure worldly knowledge, enabling one to know all that exists. And the wisdom of equipoise, the non-conceptual wisdom, knows the nature of reality as it is, like the sky. These two, occurring one after the other in succession, are practiced alternately. In this way, the continuous sequence arises, and likewise, on the remaining grounds such as the second, one engages in practices that are in accordance with what has been seen. Thus, as stated in the sutras, in accordance with the five categories of accomplishment, from faith-practice up to the tenth ground of the path of meditation, the general manner of accomplishment is shown. To explain in detail, there are three aspects: the conducive conditions for accomplishment, the nature of what is to be accomplished, and how to accomplish it, illustrated by examples. First, the conducive conditions for accomplishment are the four great wheels: residing in a suitable place, relying on a noble person, having good aspirations oneself, and having the karmic residue of previously accumulated merit. Possessing these four makes accomplishment complete, so this is explained. A place is where a wise person can easily obtain the necessities of life with little effort, and where there are no unruly people or ferocious beasts, making it a good place. Land and water are suitable, not causing disease, and free from scabies and leprosy, making it good land that is pleasing and agreeable. Having virtuous friends who share the same discipline and view, and without obstacles to the practice of meditative yoga, such as people coming and going during the day, and loud noises at night, without thorns to meditation, possessing the qualities of comfortable practice, residing in such a place will increase yoga.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྡོག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་ཐོག་མར་གནས་ལ་བརྟགས་ཏེ་བག་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་གང་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་པ་རྩོམ་པར་མི་བྱའོ། །གྲོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྐྱེན་མཆོག་ཡིན་པས་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལུང་གི་ཆོས་ཐོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་བདེན་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་ཡི་དོན་མཐོང་བ་དང་། གཞན་ལ་ཆོས་སྨྲ་བའམ་འཆད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་བརྩེ་བ་ཅན་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི། བརྟེན་པར་བྱ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་ལེགས་པར་སྨོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རང་ཉིད་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པས་དམིགས་པ་བཟང་བ་དང་། དགེ་རྩ་ཆུང་ངུས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསགས་པས་རྟོན་པ་བཟང་བ་དང་། ནམ་སེམས་རྒོད་ཅིང་གཡེངས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་བསམས་ཏེ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྤོང་བ་དང་། ནམ་སེམས་ཞུམ་པ་དང་རྨུགས་པར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་
རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསམས་ཏེ་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བསྒོམ་པས་ཞུམ་པ་སྤོང་པར་བྱེད་པ་དང་། ནམ་ཞུམ་རྒོད་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ངང་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་དེ་གའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞི་ལྷག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་བཟང་པོ་ཡིན་པས་དེ་དང་ལྡན་པ་དང་། རང་སའི་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་ས་དང་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་བཟང་པོ་དང་། ལམ་དེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཟང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པའམ་སྨོན་ལམ་གྱི་གོ་ཆ་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་ཉིད་ལེགས་པར་སྨོན་པའོ། །སྔོན་བསོད་ནམས་བགྱིས་པའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་ཤིང་བཤེས་གཉེན་དང་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་དགའ་བ་རྙེད་པ་དང་། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་དལ་བར་སྐྱེས་པ་དང་། ལུས་ལ་ནད་མེད་པ

【汉语翻译】
由于各种不利因素会成为修行的障碍，所以首先要考察地点，谨慎行事，不要随意开始修行。依靠殊胜的善知识是所有功德的殊胜因缘，那么善知识的特征是什么呢？凡是进入大乘的菩萨，听闻大量的经教，通达证悟的真谛，并且见到其意义，善于为他人说法或讲解，慈爱他人，不厌倦为他人做事，这样的善知识，要知道是值得依靠的大善知识。那么自身如何好好发愿呢？修行之人自身要追求大乘佛法，以三种智慧作为目标，这是好的目标；不满足于微小的善根，尽力积累福德和智慧资粮，这是好的依靠；当内心散乱和掉举时，认为这是过失，忆念止观的相，这是舍弃；当内心沮丧和昏沉时，思维佛菩萨的功德、禅定的利益以及诸法的
自相和共相，提升心力，这是修习胜观的相，从而舍弃沮丧；当既不沮丧也不掉举时，就在这种状态中修习舍的相，安住不动，像这样，止观舍三种相是瑜伽修行者的好方法，要具备这些；不满足于自身所处的阶段，要使地和道越来越高，或者完全进入，这是好的；通过止观之门恒常进入道，这是结合的好的自性。像这样，对于具备五种好的自性之义，一心一意地投入或者具有发愿的盔甲，这就是自身好好发愿。由于往昔积累的福德，今生安住在这样适宜的地方，遇到善知识和佛法等，内心获得欢喜；脱离了八无暇，获得了闲暇；身体没有疾病

【英语翻译】
Since various unfavorable factors can become obstacles to practice, one must first examine the location and act cautiously, and not start practicing arbitrarily. Relying on a noble spiritual friend is the supreme cause of all virtues, so what are the characteristics of a noble spiritual friend? Any Bodhisattva who has entered the Mahayana, who has heard a great deal of scriptural teachings, who has understood the truths of realization, and who has seen their meaning, who is skilled in speaking or explaining the Dharma to others, who is loving to others, and who is not tired of doing things for others, such a noble person, know that they are a great spiritual friend worthy of reliance. So how does one make good aspirations for oneself? The practitioner himself must pursue the Mahayana Dharma, taking the three wisdoms as the goal, which is a good goal; not being satisfied with small roots of virtue, but striving to accumulate merit and wisdom as much as possible, which is a good reliance; when the mind is scattered and agitated, considering this a fault, remembering the signs of calm abiding, which is abandonment; when the mind is depressed and dull, thinking about the qualities of the Buddhas and Bodhisattvas, the benefits of Samadhi, and the
self and general characteristics of all phenomena, raising the mind's strength, which is cultivating the signs of Vipassana, thereby abandoning depression; when there is neither depression nor agitation, then in this state cultivate the sign of equanimity, abiding without moving, like this, the three signs of calm abiding, insight, and equanimity are good methods for yogis, and one must possess these; not being satisfied with one's own stage, but making the grounds and paths higher and higher, or completely entering, which is good; constantly entering the path through the gate of calm abiding and insight, which is the nature of a good combination. Like this, for the meaning of possessing the five good natures, to devote oneself wholeheartedly or to have the armor of aspiration, this is to make good aspirations for oneself. Due to the merit accumulated in the past, in this life one dwells in such a suitable place, encountering spiritual friends and the Dharma, etc., and the mind obtains joy; having abandoned the eight non-freedoms, one has obtained leisure; the body is without illness.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆོས་ལ་སྦྱོར་རུང་བ་དང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྔའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་རབས་དག་ཏུ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ད་ལྟ་དེའི་འབྲས་བུ་སྣང་བས་ན་དུ་བས་མེ་བཞིན་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བསྟན་པ་དང་། སླར་ཡང་ཕྱེས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་ཉོན་མོངས་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་བའི་ཤེས་རབ་དམིགས་པ་མེད་པ་བསྟན། སེམས་ཅན་ཆེད་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོར་ནས་རང་གཅིག་པུ་ཞི་བར་འཇུག་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཤད་ན། དམན་ལམ་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་ཟད་ནས་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བཟུང་ནས་འཁོར་འདས་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་ཞེན་པའི་བསམ་པ་དྲག་པོས་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཞི་བར་འཇུག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྟེར་བའི་ཐབས་མཁས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་ཀྱང་འཁོར་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ། མཐར་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཚུལ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་ལས། འདོད་ཆགས་མ་གཏོགས་པར་འདོད་ཆགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གཞན་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་
གསུངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་གྱི་ངེས་འབྱུང་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི་མ་གཏོགས་པ། གང་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནར་ངེས་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འ

【汉语翻译】
能与地法相结合，以及心所堪能的禅定，和对于二谛之义进行辨别的智慧，具备这五种功用的因是，往昔的生世中所做的福德，现在显现其果报，犹如烟中的火一样，必定是往昔的福德。第二，大乘的修持之体性是无缘之智慧，以及不舍弃一切有情的大悲心，因此，为了阐述它，先作简略的指示，然后再次展开阐述，分为两种。首先，以“法界是”等三颂，视轮回为过患，从而显示不特意断除烦恼的无缘智慧。以“有情为了”等两颂，显示舍弃有情而独自寂静，与大乘的修持相违背。如果将这些放在一起阐述，小乘行者认为烦恼是自性存在的，通过道断除，穷尽后获得涅槃，因此以强烈的执着轮回和涅槃为过患和功德的念头，舍弃轮回而进入寂静。而菩萨因为烦恼本身没有自性，所以烦恼本身给予解脱，凭借具有不分别的智慧方便，虽然不完全舍弃轮回，却不被轮回的过患所染污，行持菩萨的行径。最终获得不住有寂的涅槃，因此宣说了以无缘智慧不分别地证悟轮涅平等性的方式。如《十万般若波罗蜜多经》中说：“除了贪欲之外，我不说有其他的从贪欲中出离”，嗔恚和愚痴也同样如此宣说。意思是说，只有贪欲才能从贪欲中出离，而不是其他的出离，具有这样的密意，因为除了法界本身之外，没有其他的法，因为一切法的实相或体性或自性，都确定只是法界如是性，没有丝毫存在与此不同的法尘，因此诸佛宣说从贪欲等中出离。

【英语翻译】
The cause of these five functions, which are the ability to combine with the earth element, the samadhi that the mind is capable of, and the wisdom that distinguishes the meaning of the two truths, is the merit accumulated in previous lifetimes. Now, its fruit appears, and like fire in smoke, it is certainly the merit of the past. Secondly, the essence of the practice of the Mahayana is the wisdom of non-objectification and the great compassion of not abandoning all sentient beings. Therefore, to explain it, a brief instruction is given first, and then it is explained again in detail, divided into two. First, with the three verses beginning with "The realm of Dharma is," it is shown that the wisdom of non-objectification does not intentionally abandon afflictions by viewing samsara as a fault. With the two verses beginning with "For the sake of sentient beings," it is shown that abandoning sentient beings and entering tranquility alone contradicts the practice of the Mahayana. If these are explained together, the Hinayana practitioners believe that afflictions are inherently existent, and by abandoning them through the path, they are exhausted and Nirvana is attained. Therefore, with the strong thought of clinging to samsara and Nirvana as faults and virtues, they abandon samsara and enter tranquility. However, because afflictions themselves have no inherent nature, Bodhisattvas are given liberation by the afflictions themselves. By virtue of having the skillful means of non-conceptual wisdom, although they do not completely abandon samsara, they are not defiled by the faults of samsara, and they practice the conduct of Bodhisattvas. Ultimately, they attain Nirvana that does not abide in existence or peace. Therefore, the way of realizing the equality of samsara and Nirvana through non-conceptual wisdom without objectification is taught. As it is said in the Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra: "I do not say that there is any other liberation from desire other than desire," and the same is said of hatred and delusion. The meaning is that only desire can liberate from desire, not other liberations, and it has such a secret meaning, because there is no other dharma other than the realm of Dharma itself, because the reality or essence or nature of all dharmas is determined to be only the realm of Dharma as such, and there is not even a particle of dharma that exists differently from it. Therefore, the Buddhas declare liberation from desire and so on.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
དོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡིན་པར་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་བར་ཤེས་ན་གཉེན་པོ་གཞན་དུ་འཚོལ་མི་དགོས་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲོལ་པའི་ཉོན་མོངས་ཞིག་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་ལྟ་ན། དེ་སུས་ཀྱང་བཀྲོལ་མི་ནུས་ཏེ་སྤང་དུའང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིན། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་ལེའུ་ལས། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེས་སོགས་དང་། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་འདི་དག་དགོངས་གནད་གཅིག་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གཅིག་པར་གསུངས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པར་གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་
ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ལ། བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་འདོད་དོ། །ཞེས་མདོ་རྣམས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལགས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ན་ཉོན་མོངས་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཅིས་མ་གྱུར་སྙམ་ན། དེ་ནི་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆགས་སོགས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པར་དེ་དང་དེའི་མཚན་མར་ཞེན་པས་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། གང་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། ཆགས་སོགས་ཐ་མལ་རང་མཚན་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན། ཆགས་སོགས་དེ་ཡིས་ཆགས་སོགས་དེ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་། མཚན་མར་མི་དམིགས་པས་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་གདོད་ནས་ཟད་པ་དང་གདོད་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
考虑到贪欲等就是那些，所以这样说。像这样，如果认识到烦恼的自性本来就是完全清净的，并且知道烦恼本身能使烦恼自我解脱，那就不需要寻找其他的对治方法。如果认为存在一种不能通过自身本性解脱的烦恼，那么谁也无法解脱它，也无法舍弃它。因此，正如在名相乘的究竟意义的经部中，宣说一切法本来就没有束缚和解脱一样。在果金刚乘中也是如此。《喜金刚续》第二品瑜伽清净章节中说：“必须说一切事物的清净即是如来藏”等等，以及“自性本觉即是清净，清净不由他者而解脱”等等。这些所说的意义是一样的，没有差别。同样，说无明和菩提是相同的，也是因为除了法界之外，没有其他的法，因此，所有的一切烦恼都显示为自性菩提的体性。有智慧的菩萨们认识到佛陀的密意就是这样，所以也这样认为。正如经部中所说，烦恼是菩提金刚的基础等等。如果说烦恼本身必定能从烦恼中解脱，那么为什么所有行持烦恼的众生不能必定解脱呢？这是因为没有如实地理解密意。他们因为不了解贪欲等的真如，而执着于它们的相状，所以被束缚。因为菩萨们了解贪欲等的真如就是法界的自性，并且如实地进入，因此，就能从平凡的自相中解脱。因此，贪欲等就能从贪欲等中必定解脱。因为不执着贪欲等的事物和相状，所以贪着和嗔恨都不会产生。之后，认识到贪欲等的自性，证悟到本来就灭尽和本来就不生的意义，就能获得证悟灭尽不生智慧的大菩提。

【英语翻译】
Considering that greed and so on are those, it is said in this way. Like this, if one recognizes that the nature of afflictions is inherently completely pure, and knows that afflictions themselves can self-liberate afflictions, then there is no need to seek other antidotes. If one thinks that there is an affliction that cannot be liberated by its own nature, then no one can liberate it, and it cannot be abandoned. Therefore, just as in the sutras of definitive meaning of the Nominal Vehicle, it is proclaimed that all dharmas are inherently without bondage and liberation. It is also the same in the Resultant Vajra Vehicle. In the second chapter of the Hevajra Tantra, the chapter on pure yoga, it says, "It must be said that the purity of all things is suchness," and so on, and "Self-awareness itself is purity, purity is not liberated by others," and so on. The meaning of these sayings is the same, there is no difference. Similarly, saying that ignorance and bodhi are the same is also because there is no other dharma other than the Dharmadhatu. Therefore, all afflictions are shown to be the nature of self-nature bodhi. Wise Bodhisattvas recognize that the Buddha's intention is like this, so they also think like this. As it is said in the sutras, afflictions are the basis of bodhi vajra, and so on. If afflictions themselves must be liberated from afflictions, then why can't all sentient beings who practice afflictions be liberated? This is because the meaning is not understood as it is. They are bound because they do not understand the suchness of greed and so on, and are attached to their characteristics. Because Bodhisattvas understand that the suchness of greed and so on is the nature of the Dharmadhatu, and enter into it as it is, therefore, they can be liberated from ordinary self-characteristics. Therefore, greed and so on can definitely be liberated from greed and so on. Because one does not cling to the things and characteristics of greed and so on, attachment and hatred will not arise. Afterwards, recognizing the nature of greed and so on, realizing the meaning of being originally exhausted and originally unborn, one can obtain the great bodhi of the wisdom of realizing exhaustion and non-arising.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ར་བའི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་བཞིན་དུ་ནམ་ཞིག་དེ་ཟད་ནས་སླར་རང་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང་། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པར་ཡང་། །ཆོས་སྐུ་ཟབ་པའི་ཚིགས་བཅད་དུ། །ཐབས་ཆེན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །འཁོར་བའང་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསམ་ཡས་ཞེས་འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་དང་། ཉོན་མོངས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གམ་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལས་ནི་རྟོགས་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྦས་པར་མངོན་དུ་བསྟན་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་མྱུར་ལམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཆེད་དུ་དམྱལ་བའི་སྲིད་པར་གནས་པ་ཡི་བཙོ་བསྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ནི་ཅིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་པ་བྱེད་པ་མིན་ཏེ་རྒྱུ་དེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བ་
མྱང་འདས་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྲིད་པ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བློ་ལྡན་དམྱལ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ད་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཙམ་ལས་དུས་ཀུན་ཏུའམ་གཏན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པའི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མིན་ཏེ་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་དང་གྱད་པི་ཏའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་གཞན་ཉན་རང་གི་ལམ་འབྲས་ལ་རང་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་བསིལ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་བདག་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་དོན་ད

【汉语翻译】
了知具有贪等自性的轮回，何时耗尽，不再于自相续中产生，这样的声闻菩提是对唯此之自性愚昧。如《现观庄严论》云：“他之法亦有，于所知亦示，言障尽为何，我于此甚奇。”如是说。同样，圣者无著于《摄大乘论》中，在法身甚深之偈颂中说：“具足广大方便者，烦恼菩提成支分，轮回亦是寂灭性，是故如来不可思。”如是轮回即涅槃，烦恼转为菩提之支分或道，此等亦于自性乘中更明显地显示，若不以智慧如是了悟，则不能获得不住有寂之边的广大的菩提。果乘中，与彼悟境相符的特殊方便道等亦不隐瞒而显现，故成证悟之速道。第二，显示不舍弃一切有情之方便是获得大菩提之方便。为了有情而处于地狱之苦，如煎熬等难忍之苦，决不对胜者之子等的身心造成损害，亦不对大乘道造成障碍，因彼等以如幻之智，对有情生起极度悲悯之心。认为寂灭涅槃具有功德，而轮回具有过患，仅以此而趣入小乘道之种种看似善妙之分别念，乃是阻碍具慧菩萨道的障碍。何以故？因具慧者处于地狱，仅是彼时感受痛苦而已，并非于一切时或永时成为无二障垢、功德广大之大菩提的障碍，如善友之女与强比达之传记。其他乘，声闻缘觉之道果，为了自利而极力息灭烦恼与痛苦，仅思利己之事

【英语翻译】
The Śrāvakabodhi, which knows that saṃsāra, which has the nature of attachment and so on, will be exhausted at some point and will not arise again in one's own continuum, is ignorant of that very nature. As the Abhisamayālaṃkāra says: "Other dharmas also exist, and they also show what is to be known. What is the point of saying that the obscurations are exhausted? I consider this very strange." It is said. Similarly, the noble Asaṅga, in the Mahāyānasaṃgraha, also says in the profound verses of the Dharmakāya: "For those who possess great means, afflictions and bodhi become limbs, and saṃsāra is also the nature of peace. Therefore, the Tathāgata is inconceivable." Thus, saṃsāra itself is nirvāṇa, and afflictions are transformed into limbs or paths of bodhi. These are also shown more clearly in the Svabhāvikakāya, and if one does not realize this with wisdom, one cannot attain the great bodhi that does not abide in the extremes of existence and peace. In the Resultant Vehicle, the special expedient paths and so on that are in accordance with that realization are also shown without concealment, and thus it becomes a quick path to enlightenment. Second, it is shown that the means of not abandoning all sentient beings is the means of attaining great bodhi. The unbearable suffering of being in hell for the sake of sentient beings, such as roasting and so on, certainly does not harm the body and mind of the sons of the Victorious Ones, nor does it obstruct the path of the Great Vehicle, because they develop a mind like an illusion and a great armor of compassion for sentient beings. Holding that peaceful nirvāṇa has virtues and that saṃsāra has faults, the various seemingly virtuous discriminations that lead to the path of the Lesser Vehicle are obstacles that hinder the path of the wise bodhisattva. Why? Because the wise one who dwells in hell only experiences suffering at that time, and does not become an obstacle to the great bodhi, which is free from the stains of the two obscurations and has vast and extensive qualities such as strength, at all times or forever, as in the story of the daughter of the good friend and the giant Pīta. Other vehicles, the paths and fruits of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, discriminate to pacify afflictions and suffering for their own benefit, and only think of benefiting themselves.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གཉེར་བ་ནི་སྐབས་དེར་རབ་ཏུ་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཏང་སྟེ། ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་བཤད་པའི་དང་པོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་སྣང་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་འགལ་བར་བཟུང་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་དོན་དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སྐྲག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའང་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་སྐྲག་ཅིང་ཐེག་ཆེན་ལ་མི་མོས་པ་ཡང་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི་ཤེས་
ན་དོན་དེ་དག་འགལ་བ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཡོད་ཀྱང་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་མཚན་མར་དམིགས་སུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་དང་དམིགས་མེད་མི་འགལ་ལོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་རས་ལ་རི་མོ་མཁན་མཁས་པས་བཟོ་སྦྱང་གི་ཐབས་གོམས་པའམ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་པས་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་བྲིས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ལ། རི་མོ་ལ་དངོས་སུ་མཐོ་དམན་དང་འབར་འབུར་མེད་ཀྱང་མིག་ལམ་དུ་རྐང་ལག་དང་གདོང་ལ་སོགས་པ་མཐོ་དམན་དང་འབར་འབུར་དུ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ལ་གཟུང་བ་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཡོད་པས་དོན་ལ་མེད་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་སྣང་བའང་མི་འགལ་ལོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཚེ་དག་བར་སྣང་བ་ཡང་མི་འགལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་ས་རྡུལ་དང་མ་འདྲེས་པ་དྭང་བ་ཡིན་ཡང་། ས་འདམ་དང་འདྲེས་ནས་རྙོགས་པ་ན་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ནི་ས་ཡི་རྡུལ་དང་འདྲེས་ནས་དབྱེ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཆུ་ཉིད་དུ་གནས་མོད་ཀྱི་རྙོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་སྣང་བ་ལས། ཕྱིས་དྭང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྔར་
གྱི་ཆུའི་རང་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དྭང་བ་ཉིད་དེ་སྔོན་མེད་པར་རྙོག་པ་དེ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་མིན་གྱི། དྭང་བ་དེ་ནི་ཆུ་དེ་ལ་གློ་བུར་པ་འདམ་གྱིས་བསླད་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན

【汉语翻译】
守护（精进）在那个时候虽然非常安乐，但却会阻碍大菩提。进入大乘道的人们，也会因为他人邪道的缘故，舍弃无上菩提之心，如同声闻缘觉现证涅槃一样。再次，在宣说无缘之智慧和大慈悲二者时，首先，孩子们认为一切法在胜义中不存在和仅在显现中执著是相违背的，因为他们不理解那个道理而感到害怕。虽然自性本来没有一切烦恼，但突然的垢染完全清净也是相违背的，他们也这样认为而感到害怕，并且不信奉大乘，这也是因为不了解甚深密意的缘故，如果了解，那些道理并不相违背。为什么呢？因为这些法仅仅是显现，但并不像显现那样真实成立，如同幻术和梦境等一样，所以在名言中是有执著的。同样，在胜义中没有能以相状来执著的，所以应当了知如同虚空一样，因此执著和无执著并不相违背。比如，如同在布上，熟练的画家通过练习技艺的方法或仪轨，用各种颜料如法精妙地绘制出各种各样的形象。画中实际上没有高低和凸凹，但在眼中，手脚和面容等却显现出高低和凸凹。同样，不正确理解事物真相的非真实分别念，能取和所取二者虽然没有差别，却会显现为存在。因为状态和显现不一致，所以在实际上不存在的情况下，却显现为存在，这也不相违背。自性清净，但后来远离垢染时显现为清净也不相违背。比如，水自性本来不与泥土混合，是清澈的，但与泥土混合而浑浊时，水的自性并不是与泥土混合而无法分离，而是水仍然存在，只是显现为浑浊。后来变得清澈，是先前水的自性显现出来的清澈，并不是先前没有而从浑浊中新产生的。那个清澈只是水远离了突然被泥土玷污的垢染而已。同样，

【英语翻译】
To guard (diligence) is very comfortable at that time, but it hinders the great Bodhi. Those who have entered the Mahayana path will also abandon the mind of unsurpassed Bodhi due to the evil practices of others, just as the Shravakas and Pratyekabuddhas realize Nirvana. Again, when explaining the wisdom of non-objectification and great compassion, firstly, children think that all dharmas do not exist in the ultimate sense and that clinging to mere appearances is contradictory, because they do not understand that reason and are afraid. Although the self-nature is originally free from all defilements, they also think that the sudden purification of impurities is contradictory, and they are afraid and do not believe in Mahayana, which is also due to not understanding the profound secret meaning. If they understand, those reasons are not contradictory. Why? Because these dharmas are merely appearances, but they are not truly established as they appear, like illusions and dreams, so there is clinging in name. Similarly, in the ultimate sense, there is no objectification of characteristics, so it should be understood as being like the sky, so clinging and non-clinging are not contradictory. For example, just as on a cloth, a skilled painter, through the method or ritual of practicing skills, skillfully paints various images with various colors. In the painting, there is actually no height or depression, but in the eyes, hands, feet, faces, etc. appear to be high and low and raised. Similarly, the non-real conceptualization that does not correctly understand the truth of things, although the grasper and the grasped are not different, will appear to exist. Because the state and appearance are inconsistent, it does not contradict that it appears to exist even though it does not exist in reality. It is also not contradictory that the self-nature is pure, but later appears to be pure when it is free from impurities. For example, water is naturally clear and not mixed with soil, but when it is mixed with soil and becomes turbid, the nature of water is not mixed with soil and cannot be separated, but the water still exists, but it also appears to be turbid. Later, becoming clear is the clarity of the previous nature of the water, not newly produced from the turbidity that did not exist before. That clarity is only the water being free from the impurities that were suddenly contaminated by mud. Similarly,

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ནམ་མཁར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དང་། གསེར་འདམ་ལས་གྲོལ་བ་ཡང་སྔ་ནས་དྲི་མ་མེད་ཀྱང་། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་དག་ལ་དག་མ་དག་ཏུ་སྣང་བའང་ཚུལ་དེ་ཉིད་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སམ་གནས་ལུགས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་གསལ་བར་འདོད་དོ། །སེམས་དེ་ནི་རང་གི་གཤིས་ལ་འབྲལ་མི་རུང་དུ་མ་གྲུབ་པ་གློ་བུར་གྱི་ཉེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་མ་རུངས་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས། དྲི་མས་གོས་པར་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་རྣམ་རྟོག་གམ་ཡང་དག་མིན་པའི་རྟོག་པ་ནི་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ལ། དྲི་མ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གཤིས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། མ་ཡིས་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་ཡིད་དུ་སྡུག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་རྐང་གི་ཁོང་ནས་
བྱམས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་སེམས་ཅན་ནམ་ཡང་མི་འདོར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་དེ་ལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ལྟུང་བའམ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆགས་པ་དེས་སེམས་ཅན་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་འདོར་བ་མིན་ན་ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བདག་གིར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་དེ་དག་འདོར་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྐལ་པ་དུ་མར་བྱུང་བ་ལས། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཉེས་པ་ཆེ་བར་གསུངས་ཏེ་བྱམས་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ལྟ་བུ་རང་གི་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཡང་བྱམས་པ་དང་མི་འགལ་བས་ཆགས་པ་དེས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདབ་ཆགས་ཕུག་རོ

【汉语翻译】
如同虚空自性清净，有云和无云，金矿脱离泥土也一样，本来就没有污垢，但却有有垢和无垢的两种状态显现。同样的道理，自心清净却显现为不清净，也是同样的道理。也就是说，心的本性或实相，是恒时自性清净光明的。这个心，并非其自性不可分离，而是被突如其来的过患，如贪欲等不如理作意的烦恼所染污。因此，除了那无法被污垢染污的法性光明心之外，其他的分别念或非真实的念头都不是光明的。无垢的法性心或光明智慧，被称为心的自性或实相，即明空双运。第二，永不舍弃众生的慈悲心：菩萨们对于众生，就像母亲对待自己唯一心爱的孩子一样，并非虚情假意，而是发自内心的
大爱，因此总是想着利益众生，所以永远不会舍弃众生。为了利益众生，菩萨对所缘境众生生起贪执，这并不会成为堕落或过失，因为这种贪执并非源于将众生视为我所而要舍弃他们。安住于这种慈爱并生起菩提心，与对众生嗔恨是完全相违背的，因为嗔恨会导致舍弃和伤害他们。因此，经中说，菩萨生起贪欲的过失经历了无数劫，而生起一刹那的嗔恨心过失更大，因为以慈爱摄受众生，说成是对众生生起贪执并非染污。像居家菩萨对自己的孩子和妻子等的贪执，与慈爱并不相违背，因此这种贪执不会产生菩萨的任何堕落。如同鸟雀在山洞里

【英语翻译】
Just as the nature of the sky is pure, with and without clouds, and gold freed from ore is also originally without impurities, yet there appear to be two states, with and without impurities. Similarly, the fact that one's own mind, though pure, appears impure is also the same. That is to say, the nature or reality of the mind is always naturally pure and luminous. That mind is not inherently inseparable from its own nature, but is defiled by sudden faults, such as attachment and other unwholesome thoughts and afflictions. Therefore, other than the mind of the luminous nature of reality, which cannot be stained by defilements, other thoughts or unreal thoughts are not luminous. The stainless mind of the nature of reality or luminous wisdom is called the nature or reality of the mind, which is the union of clarity and emptiness. Second, the loving-kindness and compassion that never abandon sentient beings: Bodhisattvas towards sentient beings, like a mother towards her only beloved child, are not artificial, but from the depths of their hearts
great love, so they always think of benefiting sentient beings, so they will never abandon sentient beings. In order to benefit sentient beings, the Bodhisattva's attachment to the object of sentient beings does not become a downfall or fault, because this attachment does not arise from regarding sentient beings as mine and wanting to abandon them. Abiding in this loving-kindness and generating the mind of enlightenment is completely contrary to being angry with sentient beings, because anger leads to abandoning and harming them. Therefore, it is said in the sutras that the fault of a Bodhisattva arising from attachment has occurred for countless eons, while the fault of arising from a moment of anger is greater, because embracing sentient beings with loving-kindness is said to be attachment to sentient beings, which is not defilement. Like the attachment of a householder Bodhisattva to his children and wife, etc., is not contrary to loving-kindness, so this attachment does not produce any downfall of the Bodhisattva. Like birds in a cave

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་བྱ་གཞན་ལས་འདོད་ཆགས་ཆེ་བས་རང་གི་བུ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱམས་ཤིང་ཆགས་པས་ན། ནམ་སྒོ་ང་བྱུང་བའི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྒྲོ་གཤོག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་བུ་ལ་ཉེ་བར་འཁྱུད་ནས་ལུས་དང་གཤོག་པས་འགེབས་
ཤིང་འཁྱུད་ནས་འདུག་པའི་བྱམས་པ། དེ་འདྲ་བ་ལ་རང་གི་བུ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁོང་ཁྲོ་མི་སྐྱེ་བ་ལྟར། བརྩེར་བཅས་བྱང་སེམས་དེ་ལུས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་གཞན་བུ་དང་འདྲ་བ་ལའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གང་ཕྱིར་བདེ་བར་འདོད་པས་བྱམས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེད་པ་འགལ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་གནོད་སེམས་བྱེད་པ་འགལ་ལོ། །གང་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་འདོད་པའི་གཡོ་སྒྱུ་ཡི་སེམས་བྱེད་པ་འགལ་ལོ། །གང་ཕྱིར་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བདེས་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དང་མི་ཐོས་པས་ཀྱང་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་བརྡུང་བརྡེག་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཡོ་དང་སྒྱུའི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་ཞི་ཐ་དད་དུ་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། སྨན་བཟང་པོ་ལ་ནད་པ་བཞིན། ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་གང་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་
ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞིང་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཞིང་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་ནད་སེལ་བའི་སྨན་བཟང་པོ་ལ་ནད་པ་དག་ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཀྱང་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་སྨན་དཀུ་བ་དང་ཁ་བ་ཤེས་ཀྱང་ནད་སེལ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་གྱིས་བརྟེན་པ་བཞིན་འཁོར་བ་དང་དུ་བླངས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ནད་མཐའ་དག་ཞི་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ལ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་བ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ནད་པ་ཉམ་ཐག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་ནི། སྨན་པ་སྙིང་བར

【汉语翻译】
鸟类比其他动物更贪恋，所以对自己的孩子非常疼爱和执着。从蛋出生的时候开始，直到羽毛翅膀长成之前，都紧紧地抱着自己的孩子，用身体和翅膀覆盖着，拥抱着。像这样的慈爱，与对自己的孩子产生愤怒在任何情况下都是相违背的，所以不会产生愤怒。同样，怀着慈爱的菩萨对于其他像孩子一样的有情或众生也是如此。因为想要安乐，所以是慈爱者，因此产生害心的根源——愤怒是相违背的。因为想要众生的烦恼和痛苦平息，所以做使之痛苦的害心是相违背的。因为想要用自己的身体受用做众生的利益，所以做想要欺骗众生的虚伪之心是相违背的。因为菩萨们是使众生喜悦安乐，并且菩萨的显现和不显现都能从恐惧中救护，所以用鞭打等使之恐惧害怕是相违背的。因此，从内心深处以没有虚伪的慈爱和伟大的慈悲心不舍弃一切众生，并以不分别的智慧舍弃对轮回和涅槃的显现执着的菩萨的修行是殊胜的。第三，以比喻说明如何修持的方法是：如病人对待良药一样。从“如病人对待良药一样”到“想要在何处修持”之间进行说明。菩萨为了无上菩提，有意识地受生于轮回，完全接受轮回而不执着于轮回，消除众生的痛苦并成办利益安乐。就像病人认真地对待治疗疾病的良药一样。虽然知道轮回的痛苦也接受，就像知道药物的苦涩也为了治疗疾病而认真地依赖一样，因为接受轮回，为了使二障的一切疾病平息，获得二利圆满的大菩提。对于轮回是进入，而不是舍弃轮回。对于虚弱痛苦的病人，医生是慈悲的

【英语翻译】
Birds are more attached than other animals, so they are extremely loving and attached to their own offspring. From the time the egg is laid until the feathers and wings are fully grown, they closely embrace their young, covering them with their bodies and wings. Such love is completely contrary to anger arising towards one's own offspring, so anger does not arise. Similarly, a loving Bodhisattva is the same towards other sentient beings who are like children. Because they desire happiness, they are loving, and therefore it is contradictory to generate anger, the root of harmful intent. Because they desire the pacification of sentient beings' afflictions and suffering, it is contradictory to engage in harmful intent that causes suffering. Because they desire to benefit sentient beings with their own body and possessions, it is contradictory to engage in deceitful thoughts that seek to deceive sentient beings. Because Bodhisattvas bring joy and happiness to sentient beings, and their appearance and non-appearance protect from fear, it is contradictory to cause fear and terror through beatings and the like. Therefore, from the depths of one's heart, with genuine love and great compassion that is free from hypocrisy, not abandoning all sentient beings, and with non-discriminating wisdom abandoning attachment to the appearance of samsara and nirvana as distinct, the practice of a Bodhisattva is supreme. Third, the method of how to practice is shown by example: Like a sick person to good medicine. The explanation extends from "Like a sick person to good medicine" to "Where does one want to practice?" A Bodhisattva, for the sake of unsurpassed enlightenment, consciously takes birth in samsara, fully accepting samsara without attachment, eliminating the suffering of sentient beings and accomplishing benefit and happiness. Just as sick people diligently rely on good medicine that cures disease. Although knowing the suffering of samsara, they accept it, just as knowing the bitterness of medicine, they diligently rely on it to cure disease. Because they accept samsara, in order to pacify all the diseases of the two obscurations, they enter into samsara in order to attain the great enlightenment that spontaneously accomplishes the two benefits. They enter into samsara, but do not abandon samsara. To a weak and suffering patient, a doctor is compassionate.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྩེ་བ་སེམས་དགེ་བ་ཅན་དག་གིས། ནད་གཞི་དང་སྦྱར་བའི་སྨན་གཏོང་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་གཏོང་ཞིང་ཕན་འདོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྲན་མི་སྲུན་པ་ལས་མ་བཀོལ་བ་སོགས་ཇི་འདོད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་བརྡེག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པར་སྒྲུབ་པ་ཇི་བཞིན། བདག་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་དམུ་རྒོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་སོགས་སྐྱེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏུར་གྱིས་བདག་གི་སེམས་ངན་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་རྟ་འདུལ་སྦྱོང་གི་དཔེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུ་ཚ་དང་འཁོར་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཟོང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་པའི་ཚོང་བ་རྣམས་ཇི་བཞིན་དུ། རང་ལ་བདོག་པའི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཟོང་གིས་འདོད་
པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །གོས་ལ་བཙོ་བླག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པས་བཀྲུ་ཞིང་ཡང་ཡང་ཚོན་གྱིས་ཞེན་པར་བགོ་བ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བཅུ་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལའོ། །བུ་གཞོན་པ་ཤེད་མ་ཕྱེ་བ་དག་གིས་མ་བསྡམས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་བྱེད་ཀྱང་ཕ་ཡིས་ཞེ་སྡང་མི་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་བརྩེ་བ་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་བཟོད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་ལན་དུ་མི་འཚེ་ཞིང་ཞེ་སྡང་མེད་པར་མ་ཟད་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཙུབ་ཤིང་བརྡར་བ་ན། མེ་མ་བྱུང་བར་ནན་ཏན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བརྩོན་པ་ལྟར། དགེ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་བར་མ་དོར་མི་འདོར་བར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་བརྟན་པའི་གང་ཟག་ལ་བང་མཛོད་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཅོལ་བར་བྱས་ནས། དེས་རང་དབང་དུ་བླང་ཆོག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རང་དོན་དུ་སྲིད་པས་མི་ལེན་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་མི

【汉语翻译】
具有殊胜菩提心者，犹如将药物与疾病相结合施用一般，为了平息众生烦恼之疾病，施予殊胜之法的药物，成办各种利益之事。如同驱使不驯服的奴仆，对于不听使唤者，通过鞭打等方式使其听从，同样，对于自己被烦恼所控制而变得傲慢，以及对众生之事感到厌倦等情况，通过如理作意的方式，努力断除自己的恶念。如同《宝积经》中所说的调马之比喻。如同为了养育子女和眷属，将少量货物转化为巨大利润的商人一样，依靠自己所拥有的欲望享受，以布施之货物，成就五欲之功德和圆满的享受，并将之完全施予一切众生，成办利益安乐之事，此乃成办布施。如同染匠努力洗涤衣物，并反复用染料浸染一样，自己努力清净身语意之不善十业，并精进修持十善业，此乃持戒。如同年轻力壮的儿子，即使犯下各种轻微的不受约束的行为过失，父亲也不会生气，反而生起慈爱之心一样，以忍辱之心，即使众生因愚昧而造作各种罪业，也不会以牙还牙，不起嗔恨，反而增上慈悲之心。如同为了取火而摩擦钻木，在火未生起之前，不间断地努力一样，在未达到善的究竟之前，不舍弃中间，以大精进恒常修持。如同将仓库和所有物品委托给可信之人，即使他可以随意取用，但也不会为了自己的利益而取用分毫一样，菩萨在未圆满修习增上心学之禅定时，虽然努力圆满修习，但却不品尝禅定的滋味。

【英语翻译】
Those with excellent Bodhicitta, like administering medicine combined with illness, in order to pacify the disease of afflictions in sentient beings, administer the medicine of the excellent Dharma, and accomplish various beneficial deeds. Just as one trains an unruly servant, using whips and other means to make him obedient when he does not do as he is told, similarly, when one's own mind is controlled by afflictions and becomes arrogant, or when one becomes weary of the affairs of sentient beings, one should diligently cut off one's own evil thoughts through proper reflection. This is like the example of taming a horse in the Sutra of the Heap of Jewels. Just as merchants who transform small goods into huge profits in order to raise children and retinues, relying on the enjoyments of desire that they possess, they accomplish the qualities of the five desires and perfect enjoyments with the goods of generosity, and completely give them to all sentient beings, accomplishing benefit and happiness, this is accomplishing generosity. Just as dyers diligently wash clothes and repeatedly apply dye, one diligently purifies the ten non-virtuous actions of body, speech, and mind, and diligently cultivates the ten virtuous actions, this is discipline. Just as a young and strong son, even if he commits various minor faults of unrestrained behavior, the father does not get angry but generates love, similarly, with patience, even if sentient beings commit various sins due to ignorance, one does not retaliate, does not get angry, but increases compassion. Just as one rubs a fire drill to obtain fire, and strives continuously without interruption until the fire arises, similarly, until one reaches the ultimate of virtue, one does not abandon the middle, but constantly cultivates with great diligence. Just as one entrusts a storehouse and all possessions to a trustworthy person, even though he can take them at will, he does not take even a little for his own benefit, similarly, a Bodhisattva, although striving to perfect the training of higher mind, concentration, when it is not yet complete, does not taste the flavor of meditative absorption.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་དོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་
ཚོགས་རྟ་གླང་སོགས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མངོན་དུ་སྣང་བར་སྤྲུལ་ཀྱང་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། དཔེ་ཇི་ལྟར་དོན་གང་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དུས་རྟག་ཏུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཚད་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་གཉིས་སམ་རང་དང་གཞན་གཉིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རིམ་གྱིས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་ས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བཅུ་བཞི་པ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
这样做。如同魔术师们以魔术的咒语和药物的集合，变幻出马、牛等各种事物显现，但要知道这只是魔术的显现，并非真实存在。菩萨也同样，即使修习波罗蜜多，对于一切所知，以完全了解其自性的智慧，在二谛双运中进行修习。如此这般，将比喻与意义结合起来所说的这些，是菩萨想要如何修习比喻以及在何处修习意义呢？第三，总结意义。如上所说，像这样，时时以广大的精进力，行持无量的波罗蜜多，努力使二资粮或自他二者成熟，这便是从资粮道次第去除烦恼障和所知障的垢染，以三轮中无分别的殊胜智慧，修证到十地之究竟，这便是趋入证得无上菩提的途径。大乘经庄严论中，修习品第十四的解释完毕。

第十四品，成办利益之品。

【英语翻译】
Thus it is done. Just as magicians, with the mantras and collections of substances of magic, conjure up various things such as horses and cattle to appear, but it is known that this is merely an appearance of magic, and is not truly established. Similarly, even though Bodhisattvas accomplish the perfections, they cultivate the union of the two truths with the wisdom that fully knows the nature of all knowable things. Thus, those explanations that combine example and meaning are how Bodhisattvas wish to accomplish the example and where they wish to accomplish the meaning. Third, summarizing the meaning. As stated above, like this, constantly possessing great diligence in practicing the immeasurable perfections, striving to ripen the two accumulations or oneself and others, this is gradually from the path of accumulation removing the defilements of afflictive and cognitive obscurations, with the supreme wisdom of non-conceptualization in the three spheres, accomplishing the ultimate of the ten grounds, this is going forth to attain unsurpassed enlightenment. Thus ends the explanation of the fourteenth chapter, the chapter on accomplishment, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras.

Fourteenth Chapter: The Chapter on Accomplishing Benefit.

============================================================

